Encuentro Profesional de Educación y Arte

Hola Santiago…

por fin me he leído el artículo que proponías y puedo contestarte tras la lectura… En realidad el artículo me interesa porque es muy claro y sienta muchas bases fundamentales de nuestro trabajo, tanto en la escuela como en el museo. Es cierto que pasa de puntillas sobre aspectos polémicos como que la educación formal es un sistema disciplinario en el que se enseñan reglas de comportamiento y aprendizajes relacionados con la ”declarative memory” (que no sé cómo podríamos traducirlo al castellano) y también sobre conducta ”treinta personas sentadas frente al instructor…”; supongo que el grupo de pedagogías invisibles tendrá mucho que decir al respecto de este punto. También me parecen interesantes los ejemplos que aporta de su experiencia en Tate y las actividades que desarrollan y el modo en que analiza el trabajo que desarrollamos desde la educación no formal y sus vínculos con la ”non-declarative memory”. Ahora bien, hay algún aspecto con el que no estoy de acuerdo: por un lado la manera en la que entiene la educación como algo instrumental al servicio de la mejora en la innovación empresarial y productiva (pág 3). La manera en que vincula la creatividad como necesaria para desarrollar una fuerza de trabajo imaginativo e innovador me parece que se aleja de un interés por construir personas, más allá de productores. Y por otro lado he de apuntar que me parece que su discurso parte de que el aprendizaje solamente se construye a través del hablar y ver del niño (p.6) y yo no estoy del todo de acuerdo. Y si comparamos lo que ella apunta con lo que dice Rancière en el espectador emancipado? (siempre salvando las distancias de los contextos de producción de ambos textos y los tipos de espectadores de los que ambos hablan).
Pero salvando estos apuntes, me parece muy interesante.

ole!

ufff Eduardo… dejo yo este texto, el poker mentiroso de Brian holmes, en respuesta a mi querido Hirchhorn… Siento estar en desacuerdo,,,

http://brianholmes.wordpress.com/el-poker-mentiroso/

Pues menuda CUESTIÓN María!!! Dificilísima de contestar, pero estimulante… Yo hablaré desde mi práctica y puedo decir que intentar desarrollar una educación basada en esos modelos de direccionalidad no resueltos es muy difícil y te conduce de forma constante a un cuestionamiento de tu práctica. Ahora bien, sí que creo que hay que empezar por tomar conciencia de que esa ”escala de grises” de la que hablas existe y que esos modelos de rizomáticos son posibles de establecer, aunque son difíciles de encontrar y cada exposición, cada proyecto educativo independiente, necesita ser repensado en base a esos modelos. Yo cada vez pienso que la educación en museos, ha de ser menos dirigida y debe ser entendida por nosotros como un acto estético (entendiendo la estética como configuradora de la experiencia y capaz de generar nuevas formas de subjetividad política, y nunca como una explicación de la historia de las formas). La educación como experiencia de extrañamiento… y claro, el extrañamiento nunca está dirigido, sino que está en ese camino por terminar del que habla la ellsworth…

fantástico resumen… una pena no haber podido asistir al encuentro..

Gracias Eneritz por el texto!

Santiago, tenía ese articulo impreso desde hace días… lo leo y te contesto con detenimiento. Pero quiero antes de leerlo contestar a esta conversación: creo que la escuela TAMBIÉN debe innovar educativamente y ser una educación transformadora (bell hooks). Una práctica que además de pensar los modos de construcción de conocimiento, cuestione los esquemas sociales preestablecidos e intente ir en contra de los sistemas de dominación existentes. De todos modos leo el artículo de Anna Cutler que propones y os digo cosas.

En mi opinión el texto de Rancière no plantea ningún método, ni ninguna forma de hacer, sino que devuelve la cuestión de la emancipación al espectador (no al texto) y a la relación que éste establece entre su experiencia y el texto. De esta manera podemos entender su posición frente a autores como Brecht o Artaud. Algo que me interesa mucho de sus aportaciones es el lugar que otorga a la experiencia estética y por tanto a la forma en que individualmente configuramos nuestras subjetividades. Esa visita ”emancipada” María que propones… tendríamos que darle media vuelta, no tiene mala pinta. En cuanto a la cita que propones Eduardo de Michael Claura… no estoy muy de acuerdo con esa idea de cultura o de arte como venda que se coloca en los ojos del espectador y no permite volverse sobre la realidad… es todo lo opuesto a Rancière creo yo, que entiende la estética como un camino hacia la emancipación. La experiencia estética no como una actividad burguesa, sino como una actividad humana a través de la cual los hombres y mujeres encuentran el camino hacia esa emancipación.

Virginia mucho ánimo… para eso están estos foros también para hacer comunidad y no venirnos abajo. Y sí, estoy de acuerdo con vosotras, nuestro trabajo es de resistencia.

Hola Paloma! Bienvenida al grupo. si te soy sincero yo no estoy muy de acuerdo con el VTS, no comparto muchos de sus fundamentos y no creo que sea útil para muchos contextos, aunque sí que he de reconocer que algunas de las estrategias de las que se apropia como método, todos las usamos en nuestro trabajo como educadores. Creo que cualquier ”método”, que como una receta se predica, ha de ser cuestionado, analizado y mirado con mucha cautela. Si encima es un método surgido a finales de los 80 en el contexto del MOMA… Deja fuera a todo el arte que está más allá de lo puramente visual o retiniano, al arte abstracto, los factores que rodearon la producción de la obra, cualquier tipo de pedagogía crítica… además de basarse en modelos constructivistas y estructuralistas. Aunque creo que de esto Eneritz López tiene mucho que decir, escribió un artículo estupendo junto a Magali Kivatinetz estupendo. Lo busco y lo cuelgo en el blog.

Virginia! Toda la razón y totalmente de acuerdo contigo. Cuando hablo de relaciones clientelares, no me refiero a la fidelización, creo que la fidelización (más allá del concepto de la banca) es muy positiva ya que crea lazos y vínculos con las personas. Cuando yo hablo de relaciones clientelares, me refiero a ese ”dar a la gente lo que espera de nosotros” o esperar que todo el mundo quede satisfecho tras la visita. Yo no creo que la educación en museos sirva para ”mantener contentos” o ”satisfacer” a quienes nos visitan (como muchas veces muchos directores de museos, muchos artistas e incluso muchos educadores piensan). Sino que creo que nuestra labor está en otro lugar.

Partiendo de la idea que expresais los tres, que no se pueden transportar modelos de trabajo porque cada proyecto educativo ha de ajustarse a contextos, necesidades, posiciones… Yo quiero compartir con vosotros, que para nosotros es importante no establecer relaciones ”clientelares” entre el museo y el público. A nosotros particularmente no nos interesa el desarrollo de ese trabajo (y digo a nosotros, aqui y ahora, no tiro por tierra otro tipo de formatos de visita) porque pensamos juega a la contra de la experiencia que el arte puede provocar y solamente refuerza la distancia entre espectador y obra y consolida la idea de ”qué necesarios son los ”guías” para entender las exposiciones.

En mi modesta opinión, las personas que se suman a una visita que no ha sido concertada previamente, de alguna manera quieren ser guiados (y aqui casi usaría el término guia como lazarillo) por los espacios del museo. Generalmente el público (y esto en parte responde a todo el sistema educativo) no cree ”estar capacitado” para visitar por su cuenta, entender y disfrutar de una exposición de arte. Tan grande es la distancia que se abre entre el público, el arte, la imagen que los medios de comunicación proyectan de los artistas y el arte contemporáneo que el público en muchas ocasiones solamente quiere ser ”guiado” por un mundo que se le antoja caprichoso, distante e indescifrable.
En cuanto a los temas de debate que abris ambas, yo creo que el tiempo es muy importante en la visita. Nosotros pensamos que el museo debe abrirse a otros tiempos, ritmos distintos que posibiliten otras formas de ver, generen nuevas narrativas y negocien otras visibilidades.

o ”mi camino”, creo que es muy positivo evidenciar las posiciones, aunque no es nada sencillo…

Eneritz, creo que gran parte de la falta de reflexión se deriva de que en muchas ocasiones se piensa que ésta está alejada de la práctica, como si teoría y práctica fuesen dos formas totalmente contradictorias u opuestas.
Estoy por otra parte absolutamente de acuerdo en que no tenemos el tiempo (o no lo sacamos, yo para eso soy bastante autocrítico) para escribir y publicar, pero ahora bien, es nuestra responsabilidad que las prácticas que desarrollamos avancen empujadas por la reflexión sobre lo que hacemos y por la proyección de nuestros deseos.

Estupendo David y María, a ver si lo podemos comentar…