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Nuevo texto de Javier Rodrigo

el marzo 8, 2012 en Prácticas Colaborativas

Educational Javier Rodrigo

Banco Comun de Conocimiento

el noviembre 23, 2010 en Curriculo Escolar, Prácticas Colaborativas

en este link teneis todo el proyecto de Platoniq.
http://youcoop.org/es/experiences/p/14/banco-comun-de-conocimientos-en-el-ies-antonio-dominguez-ortiz-de-sevilla/

Prácticas Artísticas Colaborativas: el artista y sus socios invisibles. Aída Sánchez de Serdio

el noviembre 21, 2010 en Política, Prácticas Colaborativas, Prácticas Curatoriales

http://www.centrohuarte.es/files/File/DHuarte_Revista_n3_julio_septiembre%202008.pdf

Turning

el noviembre 16, 2010 en Prácticas Colaborativas, Prácticas Curatoriales

Un artículo clásico de Rogoff ,(nov.2008. e-flux) sobre ello nos hablará en las jornadas de Madrid.
Turning

Texto Javier Rodrigo

el junio 16, 2010 en Curriculo Escolar, Legitimación, Modelos de Gestión en Educación, Noticias sobre educación, Pedagogías Invisibles, Política, Prácticas Colaborativas, Prácticas Curatoriales, Visita Guiada?

Os recomiendo la lectura de este texto antes de acudir al encuentro, como estará Javier, tal vez podríamos intercambiar con él pareceres. A mi, personalmente, me interesa conocer como recogen la información de los programas que llevamos en los museos y con que grado de conocimiento hablan las investigaciones.

Educational Javier Rodrigo

Hola

el junio 9, 2010 en Prácticas Colaborativas, Recursos Educativos, Sin definir

Hola, estoy pendiente de algunas cosas que me interesan más como las prácticas colaborativas y buceando por otras que también me atraen.

Junto con Nadia estaré en la mesa del primer día así que espero a partir de hoy mismo asomarme a menudo a este foro y tomar buena nota de cuanto vaya pasando.

de “la inteligencia colectiva” pierre levy

el mayo 31, 2010 en Modelos de trabajo colaborativo, Prácticas Colaborativas

En nuestras interacciones con las cosas, desarrollamos competencias. Por medio de nuestra relación con los signos y con la información adquirimos conocimientos.

En relación con los otros, mediante iniciación y transmisión hacemos vivir el conocimiento. Competencia, conocimiento y saber (que pueden interesar a los mismos objetos) son tres modos complementarios de la transacción cognitiva y pasan incesantemente uno al otro. Cada actividad, cada acto de comunicación, cada relación humana implica un aprendizaje. Por las competencias y los conocimientos que cubre, el transcurso de una vida puede así siempre alimentar un circuito de intercambio o alimentar una sociabilidad de conocimiento. Expongamos explícita, abierta y públicamente el aprendizaje recíproco como mediación de las relaciones entre los hombres.
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Dudas, preguntas. Delegitimando la legitimación en educación

el mayo 26, 2010 en Legitimación, Pedagogías Invisibles, Política, Prácticas Colaborativas

¿Es la educación un dispositivo legitimador? ¿Qué orden simbólico (des)legitima? ¿Tienen nuestras prácticas la posibilidad de transformar la estructura hegemónica? ¿Cómo? ¿Qué nos legitima para hacerlo?…

Cuando formulé las preguntas en el grupo me encontré con que estas dudas me conducían a nuevas preguntas. He estado buscando textos o referencias que hablen sobre los modelos legitimadores en educación y arte contemporáneo, las preguntas siguen emergiendo. Así que lo único que puedo hacer es escribir desde el rodeo, un circunloquio que me permita no dejarme atrapar en una estructura, o que muestre las contradicciones de estar atrapado ya ahí.

Si me remito a la sociología me encuentro con el concepto de “campo”, aplicado por Bourdieu en “Las Reglas del Arte. Génesis y estructura del campo literario” (incluyo un extracto del texto), que plantea como se construye las relaciones entre distintos agentes, pero también como se legitima a estos sujetos dentro de esa estructura. Mis dudas surgen sobre como se insertarían los públicos en este proceso y cual es nuestro papel en relación con ellos.

Al mismo tiempo estamos viviendo un momento de “legitimación” de la práctica educativa vinculada al arte contemporáneo, ya sea desde el papel que desempeña en las instituciones, sus vinculaciones con la propia producción de arte o las plataformas alternativas vinculadas con los modos de pensamiento contemporáneo. Hasta que punto el campo del arte está “reabsorbiendo” una práctica de disenso en su mecanismo legitimador, ¿podemos comportarnos como el resto de los agentes que forman parte del “campo artístico”?

No es cuestión de plantearnos una función legitimadora de las producciones contemporáneas, formamos parte de ese proceso tanto por exclusión como por afirmación, sino de preguntarnos cómo queremos insertarnos en esas estructuras de poder y que papel queremos desempeñar dentro de las mismas. ¿Una oposición a algunos planteamientos del sistema del arte debe adaptarse a su estructura para utilizarla o cuestionarla?

Este tipo de enunciados están íntimamente relacionados con el poder, tanto con las estructuras de poder como los modelos de interiorización del poder que hemos aprendido y asumido. Naturalizar el disenso es obviar que forma parte de la estructura, una contribución al espectáculo de la cultura.

¿Somos un servicio a la sociedad, agentes del cambio o ejecutantes de un ritual del arte? ¿Qué nos mueve a hacer lo que hacemos?

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